Trong đời sống này, chúng ta ứng xử với nhau với nhiều ganh tị, ghen tương, và nông nối. Đó là nguồn gốc của khổ đau. Và chúng ta thường thương người chết mà không thương người sống. Đó là bài học trong Chuyện đời Shunkai của slideshow số 11, series 101 Truyện Thiền Bình Giải.

Anh Hoành dịch truyện sang tiếng Việt, và bình (tiếng Việt lẫn tiếng Anh).

Xin các bạn click vào ảnh dưới đây để xem slideshow và download.

Chúc các bạn thân tâm an lạc.

Túy Phượng

Link đến series 101 Truyện Thiền Bình Giải

Links đến các slideshows trước:

1. Tách trà

2. Nhặt được kim cương giữa lối bùn

3. Vậy À

4. Vâng lời

5. Nếu yêu hãy yêu công khai

6. Không có từ tâm

7. Thông báo

8. Sóng lớn

9. Không trộm được mặt trăng

10. Bài thơ của Hoshin

Nguồn: http://thichxaychua.wordpress.com/2011/11/21/tom-t%E1%BA%AFt-thuy%E1%BA%BFt-duyen-kh%E1%BB%9Fi-ch%E1%BB%89-trong-m%E1%BB%99t-b%E1%BB%A9c-tranh-a-picture-and-a-thousand-words/

Thập Nhị Nhân Duyên
(Trích “Tiểu luận về Bát Nhã Tâm Kinh” của Trần Đình Hoành)

Mọi thứ đến và đi do nhân duyên.  Thập nhị nhân duyên liệt kê mười hai nhân duyên để giải thích làm sao mà vô minh gây ra tuổi già, bệnh tật và cái chết, những cốt lõi của khổ đau. Thập Nhị Nhân Duyên cũng còn được gọi là duyên khởi hay duyên sinh (birth from law of causation, hay là dependent origination).

Mười hai nhân duyên bắt đầu từ vô minh và kết thúc với tuổi già và cái chết, với mười mắc xích khác ở giữa. Bát Nhã Tâm Kinh không liệt kê tất cả mười hai, mà chỉ nhắc đến mắc xích đầu tiên (vô minh) và mắc xích cuối cùng (tuổi già và cái chết) để chỉ toàn bộ chuỗi mười hai nhân duyên.

Mười hai nhân duyên là:

1)      Vô minh: Ignorance.

2)      Hành: Mental moving, mental formation

3)      Thức: Consciousness.

4)      Danh sắc: Name and Form.

5)      Lục Nhập: Sáu ngõ vào qua sáu cơ quan mắt,tai mũi, lưỡi, thân, ý (six entrances)

6)      Xúc: Contact

7)      Thọ: Feeling, sensation.

8)      Ái: Desire, craving

9)      Thủ: Grasping, attachment

10)    Hữu: Owning, possessing, existing.

11)    Sanh: Birth.

12)    Lão Tử: Old Age, (Illness) and Death.

Vô minh là nhân duyên đầu tiên.

Vô minh khiến tâm trí ta mất đi bản chất thanh tịnh chân thực của nó; vô minh khiến tâm trí ta vọng động; sự vọng động tâm trí (hành) là nhân duyên thứ hai.

Tâm vọng động tạo nên ý thức (thức), nhân duyên thứ ba.

Thức nhìn thế giới hình dáng và đặt tên cho các hình dáng, đó là nhân duyên thứ tư (danh sắc—tên và hình).

Thế giới danh sắc xâm nhập vào cơ thể và tâm trí chúng ta qua sáu lối vào (lục nhập), đó là nhân duyên thứ năm.

Lục nhập sinh ra tiếp xúc với cơ thể và tâm trí chúng ta; tiếp xúc (xúc) là nhân duyên thứ sáu.

Tiếp xúc mang đến cảm giác, cảm thọ (thọ), nhân duyên thứ bảy.

Cảm giác (thọ) khiến chúng ta sinh ham muốn (ái), nhân duyên thứ tám.

Ham muốn (ái) làm ta muốn nắm giữ (thủ), nhân duyên thứ chín.

Nắm giữ (thủ) mang đến chiếm hữu (hữu), nhân duyên thứ mười.

Ham muốn, nắm giữ và chiếm hữu (ái, thủ, hữu) được cho là những yếu tố mang nghiệp lực của luân hồi (the karmic force of samsara); khi chết, nghiệp lực luân hồi sẽ đưa chúng sanh trở về tái sinh, vì thế sau hữu là sinh, nhân duyên thứ mười một.

Và tất nhiên, sinh mang đến tuổi già, bệnh tật và cái chết, và tất cả mọi đau khổ, nhân duyên thứ mười hai.

Cách giải thích thông thường về Thập Nhị Nhân Duyên thường liên quan đến khái niệm luân hồi (samsara) và tái sinh (rebirth). Tuy nhiên, cũng có cách giải thích sinh-tâm-lý-học rằng ái dục, thủ đắc và chiếm hữu khiến chúng ta, trong mỗi giây phút hằng ngày, liên tục chết đi và tái sinh trong khổ đau tâm trí.

Vì thế, vô minh là nguyên nhân cốt lõi gây nên khổ đau. Vô minh khởi đầu chuỗi nhân duyên mà cuối cùng gây nên khổ đau. Nếu chúng ta xóa tan được vô minh, chúng ta sẽ xóa tan được tái sinh, già, chết và đau khổ.

Nan-in, một thiền sư thời Minh Trị Thiên Hoàng (1868-1912), tiếp một giáo sư đại học đến để hỏi về Thiền.

Nan-in rót trà. Thiền sư rót đầy tách của giáo sư, và cứ tiếp tục rót.

Vị giáo sư nhìn trà tràn ra ngoài cho đến lúc ông không nhịn được nữa, “Tràn ra ngoài rồi, không thêm được nữa!”

“Như là tách trà này,” Nan-in nói, “ông đầy ý kiến và phỏng đoán. Làm sao tôi có thể chỉ Thiền cho ông nếu ông không đổ sạch tách của ông trước?”

Đây là câu truyện đầu tiên cho người học Thiền. Trước khi học Thiền, hay học bất kỳ môn gì, ta cũng phải gạt bỏ hết ý kiến, phỏng đoán, “hiểu biết” ta có về môn đó, rổi ta mới có thể học được. Các thầy dạy học đều biết, dạy người học trò không biết một chút gì về môn học thì dễ hơn dạy người đã biết một chút về nó. Dạy võ chẳng hạn, nếu ta dạy nhu thuật cho người không biết tí võ nào thì dễ hơn là dạy người đã học Tae Kwon Do hay Thiếu Lâm vài năm vì (1) thầy nói một đường (nhu thuật) trò hiểu một ngã (Thiếu Lâm), và (2) nhiều khi trò cho là thầy sai.

Trước khi học, thì phải loại bỏ mọi ý kiến, ước định, phỏng đoán, “hiểu biết”… trong đầu. Rồi sau đó mới học. Môn học nào cũng vậy.

Nhưng đối với Thiền, thì điều “làm trống tách trà” còn cực kỳ quan trọng hơn bất kỳ điều nào cả…

vì…

Khi ta loại bỏ được trong đầu ta mọi ý kiến, ước định, phỏng đoán, “hiểu biết”…, khi ta có một Tâm trí rỗng lặng, đó là lúc ta đã đạt được Thiền.

Bài học đầu tiên của Thiền cũng là bài học cuối cùng của Thiền. Và người học trò mới nhập môn nào mà làm được bài học đầu tiên 100% thì đạt được Thiền ngay lập tức, chẳng cần học thêm Thiền một ngày nào cả!

Ngày xưa mọi nghệ nhân của mọi nghệ thuật đều học Thiền–kiếm sĩ, võ sĩ, người pha trà, người cắm hoa, họa sĩ, nhà vua… Tại sao?

Tại vì

(1) Thiền cho họ trái tim tĩnh lặng để nhay cảm mới mọi người và mọi vật quanh họ, thấy được mọi sự quanh họ rất rõ ràng và sâu sắc, và

(2) Thiền cho họ trái tim rỗng lặng, chẳng có gì trong đó để cản trở cái nhìn và cảm xúc của họ.

Nhưng rỗng lặng thì rất khó, vì càng lớn tuổi ta càng học nhiều, càng biết nhiều, ta càng có nhiều thứ trong đầu. Làm sao để tất cả kiến thức và kinh nghiệm ta thu thập cả đời, rất sung túc cho đời sống của ta, không bao giờ có thể cản trở cái nhìn trong suốt và tĩnh lặng của ta về mọi người mọi vật quanh ta? Đây chính là tinh yếu của Thiền! Và là tinh yếu của đời sống trí tuệ thật sự!

Làm sao bạn là người Phật giáo thật sự, mà vẫn kính trọng lòng tin của người Hồi giáo, như chính bạn kính trọng lòng tin Phật giáo, và không chê thầm là người ta ngu?

Làm sao bạn là thạc sĩ tin học mà vẫn kính trọng tài năng nấu những món ăn tuyệt vời của Oshin của bạn như là bạn ngưỡng mộ tài năng tin học của bạn?

Làm sao bạn rất tự hào về văn hóa thâm trầm và sâu sắc của Phương Đông mà vẫn ngưỡng mộ văn hóa sinh động mạnh mẽ của Phương Tây?

Làm sao bạn ngồi trước computer với những phương trình kinh tế dài cả mấy trang mà vẫn ngưỡng mộ đôi chân của bác xích lô hay vòng lưng của chị nông dân khom khom cấy lúa cả ngày?

Làm sao bạn có thể gạt hết mọi kiến thức và thành quả của một tiến sĩ đã 40 tuổi để ngưỡng mộ một em bé 7 tuổi, vì “muốn được vào Nước Thiên Đàng thì hãy như trẻ thơ”?
…

Mỗi người chúng ta có rất nhiều kiến thức, ý kiến, phỏng định, thành quả… đầy đầu. Làm sao chúng vẫn luôn có đó cho đời sống hàng ngày của ta, mà như là không có đó, để chúng ta có thể nhìn đời với trái tim rỗng lặng và, do đó, trong suốt?

Làm sao tách trà của ta vẫn đầy để uống, nhưng lại vẫn như tách trống để nhận trà thêm trà mới?

Đầy là mà trống, trống mà là đầy (Bát Nhã Tâm Kinh).

Đó là nghệ thuật sống.

Chúc các bạn một ngày nghệ thuật.

Mến,

Hoành

© copyright 2011
Trần Đình Hoành
Permitted for non-commercial use
www.dotchuoinon.com

Nhưng câu nói quen thuộc này có một tầng tâm linh / tâm lý sâu xa hơn ‎ý nghĩa ta vừa nhắc đến bên trên rất nhiều.

Không phải là ta chuyển hóa trái tim ta xong rồi thì ta mới chuyển hóa thế giới. Mà là, Ngay khi ta chuyển hóa trái tim của ta, ta đã chuyển hóa toàn thế giới của ta.

Thế nghĩa là sao ?

Thế nghĩa là : thế giới của ta chính là cái nhìn của ta về thế giới của ta.

Nếu ta đang tiêu cực, bức xúc, nghi kỵ đời, thì cả thế giới đối với ta chỉ là một vũng lầy của gian tham, cướp bóc, tranh giật, bất nhân… và cuộc đời của con người là một cuộc tù đầy trong vũng lầy tối tăm vô nghĩa lý.

Đùng một cái, ta thay đổi được cái nhìn, nhìn cuộc đời với con mắt tích cực, yêu người, hăng hái với đời sống, thì bỗng nhiên cả thế giới trở thành một hành trình vượt núi, mồ hôi thì vẫn đổ ra đó, nhưng tràn ngập ánh mặt trời và những luồng gió mát vuốt ve triền núi.

Đó là chuyển hóa thế giới của ta từ tối thành sáng ngay khi tâm ta được chuyển hóa từ tiêu cực thành tích cực.

Và đây không phải chỉ là làm cho một hòn đá hay một cọng cỏ của thế giới tốt đẹp hơn, mà chỉ trong một sátna, ta đã biến toàn thể thế giới của ta đổi màu từ mầu đen tuyệt vọng thành màu hồng rực rỡ. Đây là chuyển hóa thế giới lớn lao nhất và nền tảng nhất, đến ngay khi tâm thức của chúng ta được chuyển từ Đông sang Xuân.

Sau khi ta chuyển hóa xong thế giới của ta như thế, ta sẽ giúp những người khác quanh ta chuyển hóa thế giới của họ như thế. Tức là sau khi chuyển hóa xong thế giới của ta, ta sẽ giúp chuyển hóa thế giới của những người khác.

Chúc các bạn một ngày chuyển hóa.

Mến,

Hoành

© copyright 2011
Trần Đình Hoành
Permitted for non-commercial use
www.dotchuoinon.com

Con người chúng ta là nô lệ của các thói quen phản xạ của ta. Muốn hiền nhưng làm dữ. Muốn khiêm tốn nhưng kiêu căng. Muốn bình thản nhưng lo sợ…

Chính vì vậy mà Phật gia nói giác ngộ hay đạt đạo tức là giải thoát—giải thoát ra khỏi vòng nô lệ của chính cung cách tư duy và hành động nô lệ của ta.

Người ta hay nói vào chùa đi tu để được giải thoát khỏi mọi khổ đau của đời sống trần tục. Các tuồng cái lương hay chèo cổ thường nói như vậy. Đương nhiên như thế là sai. Vì trong chùa cũng có tham sân si của người chùa. Tu là để giải thoát mình khỏi vòng nô lệ của chính mình. Mình không biết tự giải thoát khỏi vòng cương tỏa của trái tim vô minh của mình, thì ở chợ hay ở chùa mình vẫn cứ ngập trong si mê tội lỗi.

Tội lỗi trong nhà Phật không có nghĩa là sai, phản với đúng. Trong Phật triết, si mê là tội lỗi. Tâm còn si mê thì làm gì cũng sinh ra nghiệp tội, không lớn thì nhỏ. Khi tâm giác ngộ, mọi tội lỗi đều sạch, vì màn si mê biến mất. Lại nữa, người ta thường nghĩ rằng giác ngộ là “hiểu” được đạo pháp vô thượng, vì “ngộ” là “thấy”, “hiểu”. Nhưng nếu “hiểu” có nghĩa như là chúng ta “hiểu” 2 + 2 là 4, thì Phật triết cũng chẳng có gì là khó hiểu. Hiểu thế thì nghĩa l‎ý gì? Giác ngộ phải là một chuyển hóa toàn diện, từ trái tim còn nhiều nô lệ đến một trái tim được giải phóng hoàn toàn. Không một tư tưởng hay hành vi nào có thể làm chủ được trái tim giác ngộ. Trái tim giác ngộ làm chủ tất cả. Đó mới là giác ngộ.

Cho nên, chúng ta không nên hiểu giác ngộ chỉ là một hiểu biết kiến thức. Giác ngộ là giải thoát, giải phóng, to liberate, to free. Toàn diện, totally, completely, wholly.

Nếu chúng ta chưa giải phóng chúng ta được toàn diện như thế, thì chúng ta cũng cần phải tìm cách giải phóng chúng ta phần nào khỏi ách nô lệ của tư duy và hành xử phản xạ của ta.

Nếu ta có thể có một cái thắng “không làm gì” mỗi khi ta bị xung động—dù chỉ là vài giây hay vài phút, để tìm tĩnh lặng cho tâm—thì khả năng bị nô lệ của ta có thể giảm đến 80%.

Ngồi cùng bàn, ai đó nói một câu đụng chạm tự ái mình, thay vì quạt lại ngay, ta “không làm gì” trong vài giây và tự bảo: “Tôi phải tĩnh lặng”.

Thấy nàng ngồi sau xe của anh chàng nào đó, thay vì nổi điên hay choáng, thì “không làm gì” vài phút và tự bảo: “Tôi phải tĩnh lặng”.

Ai làm điều gì đó có thể mất mặt mình, thay vì lo sợ, thì “không làm gì” vài phút và tự bảo: “Tôi phải tĩnh lặng”.

Anh đó thất hẹn với mình, thay vì bực mình, thì “không làm gì” vài phút và tự bảo: “Tôi phải tĩnh lặng”.
…

Vấn đề là không phải thiên hạ hành xử đúng hay sai với mình. Vấn đề là mình tĩnh lặng dù thiên hạ hành xử đúng hay sai. . Hầu như 98% số người đọc sách Thiền, sách đạo, hay ĐCN, kể cả nhiều vị tu sĩ của các tôn giáo, không nắm được chân l‎ý giản dị này. Họ chỉ có thể tĩnh lặng khi người kia “đúng” và không tĩnh lặng–buồn, bực, thất vọng, điên—khi người kia “sai”. Nói thế thì nói làm gì? Nói thế thì tu làm gì?

Một cái thắng chỉ vài giây hay vài phút ngắn ngủi, và câu thần chú giản dị “Tôi phải tĩnh lặng”, nếu bạn làm được thường xuyên với mọi xung động hàng ngày, thì con đường giải thoát của bạn đã đạt được đến 80% và cuộc đời của bạn đã an lạc hơn được đến 80%.

Chúc các bạn một ngày an lạc.

Mến,

Hoành

© copyright 2011
Trần Đình Hoành
Permitted for non-commercial use
www.dotchuoinon.com

Nếu ta phải chữa từng tật một cho cả hơn mười tật như thế thì rất là mệt mỏi. Nhiều khi cả 10 năm chưa chữa xong được một tật, nói gì đến các tật kia.

Hơn nữa, khi ta tập trung vào “chữa bệnh ta hay ghen ghét” chẳng hạn, thì “ghen ghét” là tiêu cực và càng tập trung vào “ghen ghét” như thế, thì “ghen ghét” lại càng đến, chẳng giảm tí nào. Đó là Luật Hấp Dẫn. (Từ “chữa bệnh” không có hiệu năng gì trong Luật Hấp Dẫn. Từ chủ lực của câu nói—“ghen ghét”—là từ “hoạt động” trong Luật Hấp Dẫn).

Cho nên ta phải tập trung tâm trí vào 1 điều tích cực có thể chữa các tật nguyền tiêu cực của ta.

Tất cả các tật nguyền tâm ly’ đều có từ một gốc mà ra—đó là tâm xung động. Tâm của ta xung động, thì chạm nhẹ đến là nó nhảy lung tung, đủ mọi kiểu nhảy disco, techno, salsa… thời thượng—sân hận, lo sợ, ghen ghét, v.v…

Cho nên muốn một lúc điều trị hết một loạt các tật nguyền thì chúng ta chỉ cần tập trung chiến thắng tâm xung động, tức là tập trung vào tu tập tâm tĩnh lặng.

Tu tập tâm tĩnh lặng cho ta hai điều quan trọng:

1. Tĩnh lặng là gốc để chữa mọi tật nguyền xung động.

2. Khi ta tập trung vào tĩnh lặng, là ta tập trung vào tích cực, và do đó ta sẽ tạo ra năng lượng tích cực, và sẽ Hấp Dẫn “tĩnh lặng” đến.

Sự thật là, tĩnh lặng là trung tâm và là toàn thể của tu tập Tư Duy Tích Cực. Tĩnh lặng quan trọng đến mức mà nếu bạn không luyện tập tĩnh lặng nghiêm chỉnh, bạn có thể đọc hết hơn 1000 bài trà đàm trên ĐCN và cũng chẳng hiểu gì đúng cả.

Tập tĩnh lặng thì có 3 điều chính:

1. Lấy Thiền định hay cầu nguyện làm gốc, một trong những cách sau đây:

• Ngồi thiền, tập trung vào hơi thở.

• Trì tụng một câu chú, như “Om Mani Padmi Hum” và tập trung vào âm thanh và năng lượng do câu chú tạo ra. (Đọc chú thì phải đọc ra âm. Nhất là đọc chậm và to để tạo ra đúng tần số âm thanh trong đầu)

• Niệm Phật, như “Nam mô A di đà Phật” và tập trung vào hình ảnh Phật A di đà, và hình ảnh Phật của chính mình ngồi bên cạnh Phật A di đà. Đây là quán tưởng Phật tính của chính mình.

• Đọc kinh, nhất là các bài kinh ngắn, đọc đi đọc lại nhiều lần, như là lần hạt mân côi trong công giáo, lấy Kinh Kính Mừng làm chủ lực. Đọc kinh và đặt tâm trí vào từng chữ của lời kinh.

• Cầu nguyện để “nương tựa” và “noi gương”. Nương tựa vào Chúa/Phật/Quan Âm Bồ Tát/Đức Mẹ Maria/Allah/Ông Trời/Bà Trời… Và noi gương vị nào mà mình đang cầu nguyện đó, cố gắng sống như vị ấy sống—yêu thương, an bình, tĩnh lặng…

2. Chậm lại trong mọi hành động của mình hàng ngày

Nói chuyện hay tranh luận thi chậm lại, đừng quá hăng hái, thì dễ kiểm soát thái độ của mình hơn. Gặp chuyện bức xúc, điên tiết quá, muốn đấm hắn ngay cho đã giận, thì chậm lại, tìm chỗ vắng Thiền hay cầu nguyện một lúc. Ra đường luôn luôn có khuynh hướng chạy xe như ăn cướp, thì tự ép mình chạy chậm lại, tưởng tượng đang chở bà bầu 8 tháng, chạy dịu dàng cẩn thận. Muốn có một triệu đô la ngay (và chắc là phải đi ăn cướp) thì chậm lại, tin rằng con rùa kiên nhẫn của La Fontaine sẽ có một triệu đô la một ngày nào đó.

3. Yêu mọi người vô điều kiện

Nếu không yêu được thì cũng tập thói quen khi nhìn một người thì tự động tập trung vào cái hay của người ấy (Mọi thứ hay của mọi người, không chỉ là môi cười chúm chím chim sa cá lặn của cô nàng mà mình đang trồng cây si! Và cũng đừng bao giờ nói “Anh ơi, em tìm mãi mà con khỉ khô đó chẳng có gì hay cả. Em nói thật đó!”).

Tất cả mọi phương cách thiền định và cầu nguyện sẽ vô ích nếu ta không yêu mọi người vô điều kiện—vì “ghét người”, dù ta cho là đúng hay sai, thì cũng là tâm xung động.

Tĩnh lặng chữa mọi tật nguyền.

Chúc các bạn một ngày tĩnh lặng.

Mến,

Hoành

© copyright 2011
Trần Đình Hoành
Permitted for non-commercial use
www.dotchuoinon.com

Thu lại đến…
Sắc màu, mờ ảo, lành lạnh, đằm thắm, bâng khuâng, đơn độc…

Mùa thu là Fall — Rơi Rụng.

Buông Xả.

Không có mùa thu thì không có nụ non và hoa lá của mùa xuân.

Không có buông xả thì không có tái sinh trong từng sát na của cuộc sống.

Ta nghĩ là chỉ có lá vàng là rụng. Nhưng nếu nhìn toàn cảnh mùa thu, thì tất cả mọi lá đều rụng, xanh cũng thành vàng để rụng. Không loại trừ lá nào.

Buông xả tất cả, không loại trừ điều nào.

Lỗi của người, hãy buông xả để tình yêu nẩy nở.
Lỗi của ta, hãy buông xả để lòng ta nhẹ nhàng tích cực.
Thành kiến, hãy buông xả để ta sáng mắt và trái tim rộng mở.
Kiến thức, hãy buông xả để ta có thể cập nhật.
Đức hạnh, hãy buông xả để ta khiêm tốn.
Đất nước, hãy buông xả để ta yêu toàn trái đất.
Dân tộc, hãy buông xả để ta yêu toàn thể loài người.
Giáo pháp, hãy buông xả để tâm ta được là Như Thế, Như Lai.
…
Và Mùa Buông Xả thì lúc nào cũng sắc màu, mờ ảo, lành lạnh, đằm thắm, bâng khuâng…

Và đơn độc…

Buông xả là một hành vi đơn độc, một chiều.

Mùa Buông Xả là mùa đẹp nhất trong tất cả mọi mùa.
Và là mùa quan trọng nhất cho cuộc tái sinh vô lượng.

Chúc các bạn một Mùa Buông Xả sắc màu.

Mến,
Hoành

© copyright 2011
Trần Đình Hoành
Permitted for non-commercial use
www.dotchuoinon.com

Ta gặp từ Quán Tự Tại ngay đầu Bát Nhã Tâm Kinh:

“Quán Tự Tại Bồ tát hành thâm Bát Nhã Ba la mật đa thời
Chiếu kiến ngũ uẩn giai không độ nhất thiết khổ ách”

Có nghĩa là:

“Khi Bồ tát Quán Tự Tại thực hành trí tuệ giải thoát thâm sâu
Thấy rõ mình là Không, ngài vượt qua tất cả khổ nạn”

“Vượt qua tất cả khổ nạn” chính là “giác ngộ”.

Vậy hai câu đầu của Bát Nhã Tâm Kinh có nghĩa là:

“Khi Bồ tát Quán Tự Tại thực hành trí tuệ giải thoát thâm sâu
Thấy rõ mình là Không, ngài giác ngộ.”

Quán Tự Tại. Quán là nhìn (view), Tự là chính mình (self), Tại là trong, bên trong (in). Quán Tự Tại là “nhìn bên trong chính mình.”

Vây ta có thể nói:

“Khi ta nhìn bên trong chính mình với trí tuệ giải thoát thâm sâu
Thấy rõ mình là Không, ta giác ngộ.”

Nếu ta “thấy rõ ta là Không” đương nhiên là ta đã “có trí tuệ giải thoát thâm sâu”, nên cụm từ “có trí tuệ giải thoát thâm sâu” coi như thừa. Hai câu đầu của Bát Nhã Tâm Kinh có thể rút gọn lại thành:

“Khi ta nhìn bên trong chính mình và thấy rõ mình là Không, ta giác ngộ.”

Quán Thế Âm. Quán là nhìn, Thế là thế gian, Âm là âm thanh. Quán Thế Âm là “nhìn âm thanh của thế gian”, tức là “nghe những tiếng khóc của thế gian”.

Vì Quán Tự Tại và Quán Thế Âm là hai tên đồng nghĩa cho cùng một tên Avalokitsvara, cho nên ta có đồng nghĩa giữa “nhìn bên trong chính mình” và “nghe những tiếng khóc của thế gian”.

Vậy khi ta nói câu:

“Khi ta nhìn bên trong chính mình và thấy rõ mình là Không, ta giác ngộ.”

ta có thể đổi thành:

“Khi ta nghe những tiếng khóc của thế gian và thấy rõ mình là Không, ta giác ngộ.”

Đây là hai công thức giác ngộ, hơi khác nhau một chút—một là nhìn bên trong chính mình và thấy rõ mình là Không, hai là nghe tiếng khóc của thế gian và thấy rõ mình là Không.

Các bạn thấy có sâu sắc và thú vị không?

Chúc các bạn một ngày giác ngộ.

Mến,

Hoành

© copyright 2011
Trần Đình Hoành
Permitted for non-commercial use
www.dotchuoinon.com

Khi mọi sự đều là hoa hồng và hừng đông, chẳng mấy ai trong chúng ta tốn thời giờ suy tư về đau khổ, giải thoát, ý nghĩa của đời sống, định mệnh, sự yếu ớt của con người, tìm nơi tựa, Chúa Phật…

Đau khổ và tuyệt vọng thường là ngưỡng cửa đầu tiên của con đường tâm linh sâu thẳm, đưa ta đến những tầng sâu thẳm của trái tim ta, ở đó ta sẽ thấy Chúa, Phật hay một vị thánh không tên nào đó đã đợi chờ ta từ lâu lắm, với đôi tay rộng mở, ôm ta vào lòng, vỗ về, tiếp sức và khai hóa cho ta.

Mỗi một đau khổ là một cơn đau sinh nở, để ta lột xác, cởi bỏ cái ta cũ, và một ta mới ra đời, sâu sắc hơn, khiêm tốn hơn, trí tuệ hơn, và tĩnh lặng hơn.

Đương nhiên là chúng ta cũng đã thấy có những người bị đau khổ làm cho họ thành hằn học , chai đá, và dữ dằn hơn.

Đau khổ có thể đưa ta đến gần Thiện, nhưng cũng có thể đưa ta đến gần Ác. Đó là tùy theo ta dựa vào ai trong cơn tuyệt vọng. Nếu ta dựa vào chư thánh, ta sẽ được vỗ về an ủi, được giáo huấn về nghiệp duyên nhân quả hay sự an bài của Chúa, được một bờ vai để tựa, được thấy tình yêu, và thấy được bên kia bóng đêm là ánh mặt trời. Nhưng nếu khi tuyệt vọng ta chỉ dựa thuần túy vào chính ta và bản tính con người, thì có lẽ cuộc đời đối với ta chỉ là một đêm dài băng giá, vô hy vọng, con người chỉ là những sinh vật tồi tệ, không thuốc chữa, và con đường còn lại cho ta chỉ là “lấy lại cho huề vốn”, “trả thù đời”…

Cho nên, nếu bạn đang tuyệt vọng, dù vì lý do gì, hãy biết rằng bạn đang bước chân vào ngưỡng cửa tâm linh. Đau khổ luôn luôn là mảnh đất của những rừng hoa tâm linh rực rỡ nếu ta hiểu được chân lý đó. Bạn hãy mở cửa trái tim, với cánh tay ra ngoài, và nói: “Chúa ơi—Quan thế âm Bồ tát ơi, Allah ơi, Thượng đế ơi..—con tuyệt vọng quá. Hãy đến đây trò chuyện cùng con.”

Bạn sẽ rất ngạc nhiên điều gì sẽ đến với bạn sau đó. Chư thánh không bỏ quên ai. Những tia sáng le lói của hừng đông tưởng như không bao giờ có sẽ bắt đầu xuất hiện trong đêm.

Chúc các bạn một ngày rộng mở.

Mến,

Hoành

© copyright 2011
Trần Đình Hoành
Permitted for non-commercial use
www.dotchuoinon.com

Nếu tôi yêu nàng, nhưng không bị dính mắc với tình yêu, thì khi nàng lên thuyền sang ngang với nguời khác, tôi không quá đau khổ.

Nếu tôi thích làm tiền, nhưng không dính mắc với tiền, thì khi kinh tế làm tôi khánh tận, tôi không luyến tiếc.

Nếu tôi thi vô địch bóng bàn, nhưng không dính mắc với chức vô địch, thì dù không thắng tôi vẫn vui.

Nếu tôi quyết định thống lĩnh thi trường, nhưng không dính mắc với thống lĩnh, thì dù tôi bị đối thủ kinh doanh qua mặt, hắn vẫn là bạn cùng nghề của tôi.

Người ta nhục mạ tôi, nếu tôi không dính mắc với cái tôi của tôi, thì tôi không tự ái, không giận dữ.
…
Không dính mắc chính là vô chấp trong nhà Phật.

Nhưng vô chấp nói dễ hơn làm. Đã muốn giành chức vô địch bóng bàn, thì làm sao mà không dính mắc được? Chính cái “muốn” đó là đã là dính mắc rồi.

Đã yêu là dính mắc rồi. Không dính mắc thì đã không yêu. Làm sao yêu mà không dính mắc, không đau khổ?

Người tu chùa có lẽ gác bỏ mọi sự để không còn dính mắc. Kẻ tu chợ thì phải sống với mọi sự, nên phải tìm cách sống với mọi sự mà không dính mắc, hay ít ra cũng là “không dính mắc quá đáng”.

Ô, mình đấu vô địch bóng bàn vì mình giỏi bóng bàn. Đấu vô địch chỉ là cách biểu diễn nghệ thuật cho mọi nguời vui hơn là để giành chức.

Đã yêu thì nàng ra đi chắc cũng phải buồn, nhưng nếu ta xem đó là lẽ hợp tan tự nhiên, thì chắc cũng không đến nỗi buồn quá đáng.

Ta kiếm tiền để có tiền làm việc tốt cho đời, không có tiền thì cũng làm được việc tốt cho đời cách khác.
…
Đặt mục đích, cố gắng đạt mục đính, đó là động.

Đạt được mục đích thì cũng vậy, không đạt được thì cũng vậy, đó là tĩnh.

Trái tim tĩnh lặng là nền của mọi cái động của mình. Như đại dương tĩnh lặng là nền của mọi con sóng trong lòng đại dương.

Cho nên nếu ta họat động mọi việc với trái tim tĩnh lặng làm nền, thì rất dễ cho ta không dính mắc.

Ngược lại nếu ta không dính mắc trong mọi họat động, thì dù ta động trái tim ta cũng vẫn tĩnh lặng.

Không dính mắc chính là viễn ly điên đảo mộng tưởng, cứu cánh Niết Bàn. (Bát Nhã Tâm Kinh). Xa lìa điên đảo mộng tưởng, đạt được Niết Bàn. Cái gì là điên đảo mộng tưởng mà ta xa lìa? Tiền là điên đảo mộng tưởng, hay dính mắc vào tiền là điên đảo mộng tưởng? Tôi là điên đảo mộng tưởng, hay dính mắc vào “tôi” là điên đảo mộng tưởng? Cái bằng thạc sĩ là điên đảo mộng tưởng, hay dính mắc vào cái bằng thạc sĩ là điên đảo mộng tưởng? Danh tiếng của tôi là điên đảo mộng tưởng, hay dính mắc vào danh tiếng của tôi là điên đảo mộng tưởng?

Chúc các bạn một ngày không dính mắc.

Mến,
Hoành

© copyright 2011
Trần Đình Hoành
Permitted for non-commercial use
www.dotchuoinon.com